Главная страница сайта   Библиотека   Содержание בס"ד

Месяц сиван 5785 (2025) года

Обновление от 28.05.2025 г.


Содержание

Месяц сиван

1 – 30 сивана • 27/28 мая – 25/26 июля

Рош ходэш – 1 сивана • 27/28 мая

Сиван – 9-й месяц от Рош г̃ашана и 3-й, считая от месяца нисан. Знак месяца Близнецы. Рош х̃одэш (новомесячие) его всегда один день, т.к. в предыдущем месяце ийар всегда 29 дней, а сам сиван всегда полный месяц – 30 дней.

Не говорят Таханун первые 12 дней месяца, т.к. «сразу, 2 сивана, сказал им Моше освятиться для принятия Торы... а потом (3-4-5 сивана) начинаются «3 дня ограничения» («шело́шэт йэмэ́й г̃агбала́»)» (МБ 494.8), чтобы очистить тело, вымыть одежды и отстраняться от жён; 6‑го – день дарования Торы, праздник Шавуот. На следующий, 7-й день, – Йисру хаг. И ещё 5 дней приносили свои жертвы, не успевшие сделать это в праздник. В эти дни не поминают души умерших, и не постятся даже из-за Йорцайта родителей, но разрешено поститься из-за плохого сна, [ашкеназим] говорят «Э-ль э́рэх Апа́им» и «Ламенацэ́ах» [кроме праздника] (рав Й.-М. Токачинский).

Начинают повторять законы Шавуот как минимум начиная с Рош ходэш сиван.

Вот некоторые события месяца нисан из истории нашего народа, которые произошли в 2448 (-1312) году:

1 сивана ‒ в 2448 (-1312) году на 45-й день после выхода из Мицраима пришли евреи к горе Синай. Сказано в Торе (Шемот, 19:1): «В третий месяц по выходе сынов Израиля из земли Египетской, в этот день, пришли они в пустыню Синай». Мудрецы наши объясняют, что «в этот день» – означает: «в Рош х̃одэш». Именно 1 сивана евреи разбили лагерь в Синайской пустыне, уже готовые получить Тору.

2 сиванаЙом мейухаси́м (День привилегированных). В этот день Моше рабейну, сказал евреям, расположившимся у горы Синай, о «трёх днях ограничения» (шелошэ́т йамэй г̃агбала́), которые начались сразу же на следующий день, как подготовка к дарованию Торы. В этот день народу Израиля сказано (Шемот 19:6): «И вы будете для Меня царством священников и народом святым». («Арух г̃ашульхан»).

6 сивана ‒ на 50-й день после выхода из Мицраима получили евреи Десять заповедей в Предстоянии на горе Синай. В этот день праздник Шавуот, второй из Шалош регалим. И это День получения Торы.

7 сивана ‒ на следующий день Моше рабейну поднялся на гору Синай и находился там 40 дней до 17 тамуза.

Раби Шеломо Вольбе (1914-2005) повесил в йешиве записку для своих учеников: «Получил я от своего учителя и рава (гаона раби Шемуэля Харковера), זצ"ל , что «три дня ограничения» – это сегула́ (чудесное средство): тот, кто учится эти дни в строгом постоянстве не отменяя учёбу ни на миг – это сегула для успеха всего года для роста в Торе. Он сказал мне, что это написано в святых книгах».

Праздник Шавуот

6 сивана • 1/2 июня, йом шени

Порядок выполнения мицвот праздника Шавуот

Эрэв праздника Шавуот

6 сивана • 1 июня, йом ришон

Миквэ. Купаются и окунаются в миквэ в честь праздника.

Травы. Писал Рамо, что есть обычай расстилать травы в синагоге и в доме в память о получении Торы (т.к. были травы вокруг горы Синай).

Приготовление пищи. Хотя в Йом тов и разрешено готовить пищу используя огонь, всё же, ту пищу, вкус которой не испортится, если приготовить её заранее, необходимо приготовить до праздника. Поэтому нужно сделать салаты, которые хранятся в холодильнике и не теряют свой вкус, в таком количестве, чтобы хватило на весь Йом тов.

Свечи. Перед зажиганием праздничных свечей зажигают суточную свечу для нужд Йом това и Нер нешама. Праздничные свечи зажигают во время указанное в календарях. После зажигания свечей благословляют: «…Лег̃адли́к нэр шэль Йом тов» и «Шэ-г̃эх̃эйа́ну».

Свечи Йом това можно зажечь и после захода солнца, и нужно сначала благословить, и потом зажечь спичкой от уже горящей суточной свечи. Спичку не гасят, а кладут аккуратно, чтобы она погасла сама по себе, т.к. в Йом тов разрешено только переносить огонь от уже горящего, но тушить запрещено; поэтому в Йом тов запрещено пользоваться зажигалками.

Вечер и ночь праздника

6 сивана • 1/2 июня, йом шени

Свечу Йорцайта или для Изкора, если не зажгли до начала ночи – можно зажечь от горящей суточной свечи в комнате, в которой едят трапезу, т.к. она добавит света, или в синагоге (стр. 483).

Вечернюю молитву праздника Шавуот всегда начинают, когда уже нет сомнения, что вышли звёзды (ок. 20:00), т.е. полностью окончился 49-й день счёта Омэра, чтобы выполнить заповедь «…Полными пусть будут (дни счёта Омэра)…» (Вайикра, 23:15). Потому что говоря: «Бареху…» в начале вечерней молитвы, мы заявляем, что для нас начался новый день, и если сделают это, когда по солнцу ещё не закончился предыдущий день, то в нашем счёте Омэра последний день будет не полным.

Молитвы «Амида» в Маариве, Шахарите и Минхе ‒ на Шалош Регалим (на Йом тов) со вставкой «…Хаг Шавуот этот, время (получения) Торы нашей».

Кидуш, как и молитву, делают после выхода звёзд. Начинают с благословения на вино: «Борэ́ пери́ г̃агафэ́н», далее сам Кидуш: «…Мекадэ́ш Исраэ́ль ве-г̃аземани́м» и благословение времени: «Шэ-г̃эх̃эйа́ну».

Вечерняя трапеза, как обычно, сразу после Кидуша.

В Биркат г̃амазон весь праздник добавляют вставки: «Йаа̃ле ве-йаво́…» («Пусть вознесётся и придёт…») и «Г̃арах̃ама́н, Г̃у йанхилэ́ну йом шэ-куло́ тов» («Милосердный, Он даст нам в наследие день, который весь блаженство»).

Молочное и мёд. Древний обычай есть в праздник Шавуот молочную пищу и мёд, т.к. Тора сравнивается с мёдом и молоком: «Мёд и молоко под языком твоим» («Шир г̃аширим» 4:11). Есть разные обычаи, в какую трапезу есть молочное.

Ночь. Обычай не спать всю ночь и учиться. «Сказано в «Шульх̃ан а̃рух» Аризаля: «Знай, что тот, кто совсем не спал [в ночь Шавуота] и занимался Торой, – обещано ему, что целый год не случится у него никакого ущерба». И причина, писал «Магэн Авраг̃ам» (упрощённое объяснение), – что евреи спали всю ночь и потребовалось Б‑гу разбудить их для получения Торы (как сказано в Мидраше), поэтому нам нужно исправить это» (МБ 494.1). И велика заслуга учащегося этой ночью, особенно в бейт кенэ́сэте и в минйа́не (10 и более евреев), но при условии, что не будет утром молиться в дрёме и без сосредоточения.

Тем, кто собирается не спать всю ночь, следует повторить законы утренних благословений для того, кто не спал всю ночь.

Тот, кто не спал всю ночь, – после оло́т г̃аша́хар (начало рассвета, ок. 04:10) пусть омоет руки попеременно 3 или 4 раза (в зависимости от обычая), и если сходил перед этим в туалет – может благословить перед омовением: «…аль нетила́т йада́им» и «…ашэ́р йаца́р…». И благословляет утренние благословения, кроме «Э-лог̃а́й, нешама́…» и «…г̃амаави́р шена́…», которые пусть слушает от того, кто спал ночью (минимум полчаса в кровати и даже в одежде). Благословения на учение Торы, также пусть слушает от того, кто спал, а если нет такого, может выполнить эту обязанность благословением «Аг̃ава раба (олам)» перед чтением «Шема», а после молитвы сразу поучить что-нибудь. Однако тот, кто спал «основательный сон» в Эрэв Йом тов, может потом утром благословить на учение Торы.

День праздника

6 сивана • 2 июня, йом шени

Утренняя молитва. После молитвы «Амида» ле-Шалош Регалим, говорят полный Г̃алэль, Кадиш «Титкаба́ль». Читают Мегилат «Рут» (если её читают из кашерного свитка, благословляют на чтение «…Аль микра́ мегила» и «Шэ-г̃эх̃эйа́ну»). Говорят Кадиш йатом. Выносят два свитка Торы и произносят Тринадцать Качеств Милосердия Б‑га и молитву «Рибоно шель олам…» («Владыка мира…»). Вызывают к Торе ког̃эна, и перед благословением на Тору, говорят пию́т «Акдаму́т» (אַקְדָּמוּת). Из 1-го Свитка Торы пять человек читают отрывок из главы «Йитро» (книга «Шемот», 19:1-20:23) о получении Торы на горе Синай. Десять Заповедей читают «верхним мелодическим рядом». Баа̃ль корэ (чтец Торы) говорит Хаци Кадиш. Из 2-го Свитка Торы читают отрывок о жертвоприношении в Шавуот (книга «Бемидбар», глава «Пинехас», 28:26-31). Г̃афтара из книги «Йех̃эзкэйль», 1:1-28, 3:12. Есть читающие её стоя. Песнь дня – Тег̃илим, 19: «…Г̃ашама́им месапери́м кево́д Э-ль».

Изкор (Поминовение душ) – после чтения Г̃афтары. Потом Мусаф Йом тов, и далее, как во все праздники.

В книге «Луах̃ г̃алахот у-минг̃агим» приводятся мнения поским, что «Э‑ль малэ́ рах̃ами́м», который напечатан в сидурах сразу после Изкора, предназначен для х̃азана, который говорит его сразу после Изкора по умершим великим, а одиночки читающие Изкор, не говорят его.

«В те дни, когда говорят молитву Изкор, женщина, которая молится дома, может также говорить эту молитву, хотя и молится одна» (Рав И.-Й. Фукс, «Г̃алихот бат Исраэль» 13.19).

День. Мицват Йом тов – посвятить половину дня учёбе Торы и молитве, и половину для еды и питья.

В этот день не постятся даже Таа̃ни́т х̃ало́м (пост из-за плохого сна), что допускается делать даже в Шаббат (но только знаток г̃алахи может решить нужно ли поститься в Шаббат).

Утренний Кидуш («Кедуша раба») – как во все праздники. Если на трапезе будут есть не хлеб, а мучные изделия, то их, как и хлеб, накрывают во время Кидуша.

Утреннюю трапезу принято начинать с молочного, и в течение трапезы окунают хлеб в мёд. После молочной трапезы едят мясную трапезу, чтобы выполнить заповедь «И радуйся в праздники твои» (Деварим 16:14). И для молочной и мясной трапез берут отдельные хлеба, в память о заповеди «Шетэ́й г̃алэ́хэм», двух хлебов из пшеничной муки, которые приносили в Шавуот в жертву в Храме.

Мясное после молочного. Принято, что среди молочного, которое едят на этой трапезе, не должно быть твёрдых сыров, т.к. по мнениям некоторых поским, даже после «жёлтых» сыров нашего времени необходимо делать перерыв 6 часов перед едой мясного. Что касается «жёлтых» сыров, производимых в Израиле, мнение рава Й.-Ш. Эльйашива, זצ"ל , после выяснения с равом «Тенува» современной технологии изготовления сыров, – не нужно ждать 6 часов. После окончания еды молочного очищают и полощут рот, и можно переходить к мясной трапезе.

Минха как во все праздники. Сэфэр Тора не читают.

Г̃авдалу начинают с благословения «Борэ́ пери́ г̃агафэ́н», пропускают благословения на благовония и огонь, благословляют «…Г̃амавди́ль бэйн кодэ́ш ле-х̃о́ль».

Йисру хаг

7 сивана • 2/3 июня, йом шелиши

Йисру хаг называется следующий день после трёх праздников Шалош регалим: после Песаха, Шавуота и Суккота (Шемини Ацэрэта). Это полупраздничный день. Название его происходит из пасука Тег̃илим, 118: «Привяжите праздник толстыми верёвками к углам жертвенника…». В этот день устраивают более богатую, чем обычно, трапезу, не постятся, не читают покаянных молитв.

Для стран галута Йисру хаг – это день после 2-го дня Йом тов.


Эрув тавшилин

(В этом году не нужно делать Эрув тавшилим)

Запрещено готовить что-либо в праздник для нужд другого дня, даже Шаббата. Накануне праздника, который примыкает к Шаббату, т.е. выпадает на йом шиши (пятницу) или на два дня – йом хамиши и шиши (четверг и пятницу), следует сделать Эрув тавшилин. Это позволит варить и готовить еду в праздник для Шаббата.

Суть Эрув тавшилин состоит в том, что мы варим и печём в Йом тов для Шаббата вместе с тем, что уже начали варить и печь с Эрэв Йом тов для Шаббата, и оказывается, что не начинаем работу в Йом тов, а только оканчиваем её (Рамо 527.1). И потому что, если вдруг придут гости, то пригодится это пища для Йом това, и поэтому нет запрета (МБ 527.3).

В Эрэв Йом тов берут уже приготовленную важную пищу объёмом как минимум ка-заит (половина яйца – 28.8 см3), которую можно есть с хлебом (например: мясо, рыбу, яйцо) и желательно целую халу, хлеб или булочку, объёмом как минимум яйцо (57,6 см3). Берут это в руки и благословляют: «Благословен Ты, Б‑г, Вс‑сильный наш, Царь Вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам исполнять заповедь «Эрув»». Затем говорят: «Благодаря этому Эруву да будет разрешено нам печь, варить, укрывать еду (чтобы не остывала), зажигать свечу и делать всё необходимое в Йом тов для Шаббата».

Эрув нужно хранить, по крайней мере, до окончания приготовления пищи в Йом тов на Шаббат. Принято съедать его на третьей шаббатней трапезе, и благословляют на хлеб из Эрува.

Эрув тавшилин также позволяет делать для Шаббата: зажигание шаббатних свечей, складывание талита, мытьё посуды при большой необходимости (т.к. это относится к нуждам трапезы), зажигание свечей, даже не для нужд трапезы, добавлять воду в нагреватель. Застилать постель не нужен эрув.

Однако все приготовления к Шаббату нужно закончить задолго до захода солнца, т.к. перед заходом это уже не понадобится для Йом това, и выглядит как нарушение запрета готовить в Йом тов на Шаббат.